ਨੇਪਾਲ ਵਿੱਚ ਆਏ ਭਿਆਨਕ ਹੜ੍ਹ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਫ਼ਤਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਨੇਪਾਲ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਭਿਆਨਕ ਹੜ੍ਹ ਇੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਫ਼ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਇਕੱਲਿਆਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਗਲੇਸ਼ੀਅਰ ਬਰਫ਼, ਚੱਟਾਨਾਂ ਅਤੇ ਮਲਬੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਡਿੱਗਣ ਨਾਲ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਚਾਨਕ ਹੜ੍ਹ ਆਏ ਜੋ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਘਾਟੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਗਏ, ਸੈਂਕੜੇ ਲੋਕ ਮਾਰੇ ਗਏ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਲਾਪਤਾ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਂ, ਕਸਬਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨੇਪਾਲੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੈਲਾਨੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜਨਾਂ ਕੈਨੇਡੀਅਨ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਟਰਿੱਗਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕਹਾਣੀ ਗੁੰਮ ਹੋਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਨੇਪਾਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਖੋਜ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਫ਼ਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਸਮਾਜਿਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਸਿਹਤ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਸੰਕਟਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਆਫ਼ਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਕਿਉਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਕੌਣ ਝੱਲਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕੌਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਾਠਮੰਡੂ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਭੂਚਾਲ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸਨ।
ਖ਼ਤਰਾ ਲੰਘਣ 'ਤੇ ਆਫ਼ਤਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ
ਨੇਪਾਲ ਦੇ 2015 ਦੇ ਭੂਚਾਲ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਫ਼ਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵਿਸਥਾਪਨ, ਅਧੂਰੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ, ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਦਮੇ ਅਤੇ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸਹਾਇਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਰਿਕਵਰੀ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਸੜਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਾਣੀ, ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੂਜਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਫੈਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸੇ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਆਫ਼ਤ ਇੰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਸੰਕਟ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਲਵਾਯੂ ਦਬਾਅ, ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ, ਪਾਣੀ ਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਦੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ ਕਿ ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੇ ਇਸ ਖਾਸ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ। ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਹੜ੍ਹ ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਖਿਸਕਣ ਨੂੰ "ਜਲਵਾਯੂ ਆਫ਼ਤ" ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਿਮਾਲਿਆ ਚਾਲ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਹੈ। ਗਲੇਸ਼ੀਅਰ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਬਦਲਦੀਆਂ ਬਰਫ਼ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਪਰਮਾਫ੍ਰੌਸਟ ਡਿਗਰੇਡੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬਦਲਦੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਇਹ ਸਭ ਕੈਸਕੇਡਿੰਗ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਲਈ ਨਵੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਭਾਈਚਾਰੇ ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ
ਸਾਡੀ ਨੇਪਾਲ ਭੂਚਾਲ ਖੋਜ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬਕ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਆਫ਼ਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਮਜ਼ੋਰ ਆਬਾਦੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਤਿਆਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ: ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਸਿਖਲਾਈ, ਢੁਕਵੇਂ ਸਰੋਤਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਈਚਾਰਕ ਆਫ਼ਤ ਟੀਮਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ।
ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਫ਼ਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ, ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਆਗੂਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਖੋਜ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਆਦਿਵਾਸੀ, ਭਾਈਚਾਰਕ- ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਜਲਵਾਯੂ ਹੱਲਾਂ 'ਤੇ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਆਫ਼ਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਕਸਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਮੱਸਿਆ ਭਾਈਚਾਰਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਵਾਰ, ਸਰਕਾਰਾਂ, ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਖੋਜ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਭਾਈਚਾਰਕ ਇਨਪੁਟ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਤਿਆਰੀ, ਫੰਡਿੰਗ ਤਰਜੀਹਾਂ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਸਾਂਝੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੱਕ
ਸਰਕਾਰਾਂ, ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਖੋਜਕਰਤਾ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਥਾਨਕ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਨੇਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਸੱਦੇ ਵੀ ਉਸੇ ਅਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਕੌਣ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਕੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਫੰਡਿੰਗ ਨੂੰ ਕੌਣ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਸਨੂੰ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਜਾਂ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੌਣ ਜਵਾਬਦੇਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਵਿਆਪਕ ਖੋਜ ਗਿਆਨ ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੇ ਉਸ ਵੱਲ ਵਧੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਏਕੀਕਰਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਖੋਜਕਰਤਾ, ਸਰਕਾਰਾਂ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ, ਗੈਰ-ਸਰਕਾਰੀ ਸੰਗਠਨ, ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਫੰਡਿੰਗ ਏਜੰਸੀਆਂ ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਰੀਖਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਬਲਕਿ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਪਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹਨ।
ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਆਫ਼ਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਆਫ਼ਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣਾ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਈਚਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਈਚਾਰਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਛੋਟੇ ਫੰਡਿੰਗ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰੰਤਰ ਤਿਆਰੀ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਕਸਰ ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਨੇਪਾਲ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਗਲੋਬਲ ਹੈ
ਨੇਪਾਲ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਨੇਪਾਲ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੈਨੇਡਾ ਜੰਗਲ ਦੀ ਅੱਗ, ਹੜ੍ਹ, ਅਤਿ ਦੀ ਗਰਮੀ, ਪਾਣੀ ਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਪਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੁਮੇਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕੈਨੇਡਾ ਵਿੱਚ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸਹਿਯੋਗੀ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਭੂਮੀ-ਅਧਾਰਤ ਗਿਆਨ ਆਫ਼ਤ ਅਨੁਕੂਲਨ ਲਈ ਰਸਤੇ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਲ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਭਾਈਚਾਰਕ-ਅਗਵਾਈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਤ ਪਹੁੰਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲਚਕਤਾ ਭਾਈਚਾਰਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕੈਨੇਡਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਖੋਜ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੂਮੀ-ਅਧਾਰਤ ਗਿਆਨ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ, ਸੰਬੰਧਤ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਅਨੁਕੂਲਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਗਰਾਨੀ, ਲਚਕੀਲੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੋਤ ਵਾਲੇ ਜਨਤਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੀ ਲਚਕੀਲਾਪਣ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ।
ਲਚਕੀਲਾਪਣ ਸਬੰਧਾਂ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਗਿਆਨ, ਭਾਈਚਾਰਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਦਾ ਧਿਆਨ ਗਾਇਬ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਵਾਬਦੇਹ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਰਕਾਰਾਂ, ਖੋਜਕਰਤਾ, ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਸੰਗਠਨ, ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕਿਹੜੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁਖਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ?
Comments
Post a Comment